dilluns, 28 d’octubre del 2013

Dret a l’aïllament voluntari dels pobles indígenes


http://www.survival.es

Tasca per a divendres 8 Novembre: Investiga sobre un poble indígena en concret, i fes un resum que explique qui són i com viuen, el seu entorn, la seua situació actual, la seua història i la seua relació amb la natura, problemes que altres civilitzacions les han causat... 

http://josepromeu.blog.cat/2009/02/22/dret-a-l-a-llament-voluntari-dels-pobles-ind-genes/


Des d’Europa no ens costa gaire mirar-nos l’Amazònia com el gran pulmó del planeta, que com a tal ens interessa conservar. Però és fàcil oblidar-se que l’Amazònia és també, i sobretot, la terra ancestral de molts pobles indígenes. Es calcula que en el moment de la colonització hispànica hi podia haver una població indígena d’uns 5 milions de persones, repartida en una gran quantitat i diversitat de comunitats, relativament incomunicades entre elles. La colonització els va portar a l’extermini, a l’arraconament cap a les zones més inhòspites de la selva o a la seva assimilació. Mentre els Estats de la conca amazònica no van tenir interès en l’explotació de la selva, van prescindir d’aquestes tribus que vivien al marge del que anomenem civilització. L’interès posterior per l’explotació del cautxú ja al segle XIX, dels minerals, de la fusta i del petroli va representar un veritable genocidi dels pobles indígenes, amb el recolzament dels governs locals i per suposat de les potències internacionals a les quals pertanyien les empreses explotadores. 

Pot semblar ciència ficció, o potser més aviat una història d’un altre segle, però el cert és que encara avui resten pobles indígenes dels quals se’n coneix la seva existència, però que continuen vivint aïllats en el seu hàbitat i amb les seves formes de vida tradicionals. En algun cas, fins i tot hi ha dubtes sobre la seva continuïtat en un determinat territori, com els Toromono al nord oest de Bolívia, a cavall de la frontera amb el Perú, o els Pacahuara entre Bolívia i el Brasil. El cas dels Naua, per exemple, se sabia que n’hi havia alguns grups al Perú però se’ls va donar per extingits al Brasil a la primera meitat del segle XX, i recentment en va reaparèixer un grup d’uns 250 a la zona d’Acre, al Brasil. El 2005, l’Aliança Internacional per a la protecció dels pobles indígenes aïllats tenia comptabilitzats prop d’una cinquantena de zones geogràfiques de l’Amazònia i el Gran Chaco habitades per grups que no mantenien pràcticament cap mena de contacte amb l’exterior: 23 al Brasil, 17 al Perú, 3 a Bolívia, i algunes més a Colòmbia, Equador i Paraguai. 
Per a les empreses explotadores dels recursos naturals de la selva amazònica són senzillament una nosa que, quan ha calgut, han exterminat amb el suport o la inhibició remunerada de les autoritats locals; o en el millor dels casos els han foragitat obligant-los a buscar nous assentaments; per a d’altres, amb visió més paternalista però igualment funesta per a la seva supervivència, calia integrar-los a la civilització a la qual han sucumbit fàcilment per les dificultats d’adaptació a les noves formes de vida i, sobretot, per ser extremadament vulnerables a determinades malalties per ells desconegudes. Per a ben pocs, són éssers humans per als quals cal reclamar tot el respecte per la seva vida, per la seva forma de vida i per les seves terres ancestrals que no coneixen de fronteres ni precisen títols de propietat. 
Alguns governs han intentat legislar la situació d’aquests pobles creant la figura jurídica de Zona de Reserva absoluta de pobles en situació d’aïllament voluntari. El que equivaldria a reservar els hàbitats tradicionals d’aquestes comunitats, amb la prohibició expressa no solament de qualsevol mena d’explotació dels recursos de la zona, sinó fins i tot d’intentar contactar-hi. Alguns governs, però, com el del Perú o el de Colòmbia, opten per mirar cap a un altre lloc i no tenen cap escrúpol a l’hora de declarar zona inhabitada un territori ocupat des de sempre per pobles indígenes que són esborrats legalment del mapa legal, i físicament exterminats per les mateixes empreses explotadores. Altres, malgrat demostrar una mica més de sensibilitat, com darrerament el Brasil, no disposen dels mecanismes ni els recursos suficients per a fer respectar els drets d’aquests pobles. Potser l’excepció seria la del Govern bolivià d’Evo Morales que ha introduït un article específic en la nova constitució que diu el següent:
Artículo 31.I. Las naciones y pueblos indígena originarios en peligro de extinción, en situación de aislamiento voluntario y no contactados, serán protegidos y respetados en su forma de vida individual y colectiva.II. Las naciones y pueblos indígenas en aislamiento y no contactados gozan del derecho a mantenerse en esa condición, a la delimitación y consolidación legal del territorio que ocupan y habitan” 

El respecte i l’aplicació dels Drets humans té, encara, reptes pendents en allò més elemental com és el dret a la vida.

Indígenas que viven en aislamiento voluntario

http://www.un.org/spanish/events/tenstories/2006/story.asp?storyID=200
Indígena
Numerosos grupos amazónicos enfrentan la extinción, conforme desaparecen los espacios en los que tratan de vivir alejados del mundo moderno.
Alrededor de 64 pueblos indígenas que viven en aislamiento voluntario, alejados de los ojos del mundo, en la selva amazónica están condenados a la extinción paulatina en Ecuador, Perú, Brasil y Bolivia - grupos como los Tagaeri, Huaorani, Taromenane, Corubo, Amamhuaca, Mascho, Kineri, Nanti, Nahua y Kugapakori, entre otros. Estas tribus permanecen en el misterio, prefieren la existencia aislada que han mantenido durante siglos, y evitan todo contacto con extraños. Lo poco que se conoce acerca de ellos se ha sabido a través de otros grupos indígenas y de encuentros casuales con desarrolladores y con grupos de defensores de derechos humanos. Sin embargo, está claro que su número disminuye rápidamente: el número de los Coruba es de únicamente 40 individuos, asimismo, se calcula que el número de personas que hablan Mascho es de entre 20 y 100 personas. También se estima que únicamente 720 personas hablan la lengua Amamhuaca, 500 en Perú y 220 en Brasil.

Intentar aprender más sobre estos grupos puede ser fatal. El último informe conocido sobre un contacto con los Tagaeri, el grupo indígena con el aislamiento más estricto, fue en 1987, cuando dos misioneros cuya intención era tratar de persuadir a la tribu de permitir a extractores de petróleo entrar a su territorio, concluyó con la muerte de ambos misioneros. Después, los Tagaeri abandonaron sus hogares y desaparecieron en las profundidades de la densa selva amazónica, mostrando su rechazo a la coexistencia con el mundo moderno.

Los grupos indígenas ven a las compañías petroleras y de gas, leñadores, mineros y empresarios como "fantasmas de la muerte", debido al legado tóxico que pueden dejar tras de sí al contaminar ríos y bosques considerados como fuente de vida por estas comunidades. Los grupos indígenas han desarrollado sus propios sistemas de asistencia médica y de abastecimiento de comida, pero éstos son frágiles y se ven amenazados fácilmente por el daño a los ecosistemas en los que habitan. A menudo, el contacto con personas ajenas a su grupo deriva en la transmisión de enfermedades, que resultan en epidemias, puesto que los indígenas no tienen inmunidad contra enfermedades que en otras partes serían comunes y curables.

Los gobiernos de todo el mundo han reconocido cada vez más los derechos de los pueblos indígenas. En parte, esto ha sido el resultado de un proceso de empoderamiento seguido por dichos grupos, quienes han presentado sus demandas ante los gobiernos. En el caso de los grupos que viven en aislamiento, y que prefieren evitar el contacto con representantes de gobierno y otras comunidades, es mucho más difícil responder a sus necesidades. El gobierno brasileño ha sido uno de los primeros en dar pasos para adoptar una política orientada a crear reservas territoriales para las personas que viven en aislamiento voluntario, definiendo áreas de exclusión para las industrias de extracción y para los migrantes. Colombia, Ecuador y Perú también están buscando realizar acciones similares. El reto que enfrentan los gobiernos empobrecidos de la región es lograr un equilibrio entre la explotación de las riquezas del cinturón amazónico en favor del desarrollo y la protección de estos frágiles grupos indígenas y de la herencia cultural que representan.
Para más información:
Sr. John Scott, Oficial de asuntos sociales, Secretaría del Foro permanente para las Cuestiones Indígenas
Tel:(1 917) 326-5798; Correo electrónico: scott9@un.org
Sra. Ellen McGuffie, Oficial de información , Sección de Desarrollo, Departamento de Información
Tel: (1 212) 963-0499, Correo electrónico: mcguffie@un.org


Traducción no oficial del Centro de Información de las Naciones Unidas
para México, Cuba y República Dominicana / Abril - Mayo de 2004

10 comentaris:

  1. Los Na’ayeri o Coras, son uno de los 62 pueblos originarios que actualmente habitan el territorio mexicano, se asientan en la sierra del Nayar, una región mayoritariamente indígena . El número de habitantes es de 15, 000 personas, donde 3,000 de ellos, son monolingües. La región corresponde a la sierra del Nayar, donde la Sierra Madre Occidental atraviesa el estado de Nayarit. Son alrededor de 120, 000 hectáreas de territorio.
    Los principales ríos que atraviesan la región son el Grande o San Pedro y el Santiago. Existen otros abastecimientos de agua como los arroyos del Fraile y el Cañaveral y la laguna de Santa Teresa que es sagrada para los pueblos indígenas de la región.
    La precipitación pluvial varía entre los 800 y los 1 500 mm anuales, siendo junio el mes más lluvioso. Durante el ciclo agrícola, hombres y mujeres abandonan su residencia habitual para establecerse, por un periodo de aproximadamente seis meses, cerca de los campos de cultivo para cuidar y realizar todas las actividades que conlleven a la obtención de los productos básicos para su manutención durante el resto del año. La propiedad es comunal y en algunas partes ha sido invadida por mestizos.
    Los coras mantienen una estrecha relación con la naturaleza, en la que el respeto y la protección son dos de sus principales preceptos. Consideran su territorio como sagrado. Celebran fiestas para que las plantas, animales, dioses y espíritus, que son parte de la naturaleza, vivan, renazcan y se reproduzcan. Toda esta ideología es al mismo tiempo un elemento que conserva unido y ayuda a la reproducción del grupo.
    Su lengua es el Na’ayeri, que pertenece a la familia Uto-Azteca, emparentado con el Náhuatl y otros idiomas de la región , y se han identificado 5 variantes de esta lengua.
    La agricultura es la principal fuente de auto sustento, seguido de la caza, pesca y recolección de frutos. Sin embargo, la migración a la costa para realizar trabajos de jornaleros, es otra de las principales labores económicas que llevan a cabo.
    -Historia:
    En 1720, los coras enfrentaron graves problemas: una gran sequía provocó la escasez de comida y el brote de epidemias, lo cual propició que organizaran asaltos a poblaciones circunvecinas como Acaponeta, Centispac y Aztlán; al ser derrotados se les cerró el paso a la costa de Nayarit, de donde se abastecían de sal, elemento sagrado que se utiliza en los rituales coras.
    Su origen no esat claro, se relaciona con los aztecaspor las características de la lengua
    Finalmente, son invadidos y conquistados en 1722. Los coras huyen hacia la sierra y se impone a la población una nueva organización político-religiosa en donde se nombraban gobernadores, tenanches, alcaldes y fiscales que atendían el culto de los templos cristianos.
    Las casas de los coras son de adobe con techo de teja y de ladrillo. En general, la vivienda cora consta de dos cuartos, uno utilizado como recámara y el otro como cocina que es donde se encuentra el fogón.
    -La relacion con otros pueblos:
    El territorio ocupado por el grupo cora es al mismo tiempo habitado por huicholes, tepehuanos y mexicaneros. En este sentido, los coras mantienen una estrecha y amistosa relación con ellos, "'prestándoles" su territorio.
    En el aspecto religioso también comparten espacios y tiempos ya que varios de los lugares sagrados y fiestas de unos y otros grupos coinciden y son respetados en la medida en que cada uno asiste sin interferir en las actividades de los demás.

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  2. INUIT
    El origen del pueblo Inuit surgió en Alaska hacia el año 1000, pero su situación geográfica no fue la actual hasta el año 1500. Habitan en las regiones árticas de América y Groenlandia. Esquimal, el nombre por el que los conocemos la mayoría, para ellos resulta un termino ofensivo, pues significa "devoradores de carne cruda" y prefieren llamarse Inuit, que significa pueblo.
    Desde su inicio, los inuit sobrevivieron de la caza y la pesca, para lo que fabricaban sus barcas y herramientas, hoy en día, con la llegada de la tecnología, los inuit viven en casas más modernas, y algunos usan motos de nieve en vez de trineos, pero siguen sobreviviendo de la caza y la pesca. La ropa y las herramientas se las fabricaban ellos mismos con la piel de los animales que cazaban y los colmillos de estos. Por eso su relación con la naturaleza es muy estrecha, ya que viven de ella. Tienen una rica mitología que se transmite de forma oral, y por ejemplo, cada vez que cazan un animal tienen que realizar un breve ritual por el alma del animal.
    Los inuit habían vivido siempre muy bien ellos solos, pero la llegada del hombre "tecnológico" tampoco les ha cambiado mucho la forma de vivir. En 1999 se procedió a la creación del Nunavut, "nuestra tierra", un nuevo territorio que el gobierno canadiense otorgo a los inuit por sus reivindicaciones.

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  3. Yaquis
    Los yaquis se identifican a sí mismos y a los mayos como Yoremes, palabra que significa hombre o persona.La unidad básica de residencia es la vecindad, es decir,una agrupación de parientes que cohabitan en un conjunto delimitado de una o dos casas.
    La región cuenta con una infraestructura de vías de comunicación importante: el ferrocarril del Pacífico tiene una estación en Vícam, la carretera internacional Guaymas-Ciudad Obregón y, además, de cada uno de los pueblos salen caminos pavimentados o de terracería.En cuanto a medios de comunicación hay servicio telefónico de caseta y domiciliario en los poblados de Vícam y Pótam, aunque este último sólo lo posee la población mestiza. Las oficinas de correo y telégrafo se ubican en Vícam.Hay escuelas desde el nivel preescolar hasta el bachillerato, así como de capacitación técnica agropecuaria. A nivel primaria se cuenta con las escuelas albergue de Vícam, Pótam, Loma de Bácum, Aguacaliente y Cárdenas. La mayoría de las escuelas utilizan el sistema bilingüe, a excepción de Vícam y Pótam donde también se aplica el sistema federal.
    El grupo yaqui ocupaba, tradicionalmente, una larga franja costera y de valle al sureste del actual estado de Sonora, que abarcaba desde la ribera sur del río Yaqui, hasta el cerro Tetakawi, al norte de la actual ciudad de Guaymas. Bajo el control de las misiones jesuitas, la población se concentró en ocho poblados situados de sur a norte a lo largo del Valle del Yaqui. El territorio tradicional ha sufrido importantes mermas, de tal manera que quedó, a partir de 1937, restringido a una extensión de 485 235 ha sobre las que se extiende el distrito de riego número 18. Los municipios en donde se ubica son: Guaymas, Bácum, Cajeme y Empalme.
    Los yaquis se han caracterizado como un pueblo aguerrido en pro de la defensa de su territorio y el derecho a autogobernarse, lo cual los ha marcado a través de las distintas etapas de conformación del país. Con la construcción de la presa de la Angostura (1941) y la del Oviachic (1945), los yaquis perdieron el recurso indispensable del agua, por lo que tuvieron que migrar masivamente a los centros urbanos del estado; este problema se resolvió en parte con la construcción de canales.El mejoramiento de las vías de comunicación, los créditos bancarios y las organizaciones ganaderas, han introducido poco a poco a los yaquis dentro de la sociedad nacional, en una relación de dependencia económica que contrasta con la autonomía política que han ganado hasta la fecha, pese a la continua presión que ejercen los productores no indígenas de la margen izquierda del río Yaqui.
    La actividad fundamental de la economía yaqui sigue siendo la agricultura comercial: trigo y algodón.En 1940 se creó el distrito de riego número 18 que se supuso contaría con el agua suficiente para irrigar los cultivos. En la década de los ochenta el problema siguió siendo el agua, ya que por no poder aprovechar el río, que consideran legítimamente como suyo, sólo podían sembrar en el ciclo primavera-verano 3 000 ha, cifra que aumentó a 5 100 en 1979.En 1958 se inició una cooperativa pesquera promovida por el gobierno, con 150 socios de Pótam y Belem que se trasladaron al nuevo pueblo de Guásimas. La ganadería ha pasado a ser una de las mejores posibilidades de la economía yaqui. Actualmente, el ganado dispone de un área de pastizal de por lo menos 15 000 ha, y hay una docena de sociedades ganaderas en la sierra. Hay una mina de carbón pero su explotación es mínima. En las costas yaquis se trabajan las grandes salinas.
    En la región yaqui interactúan yoremes y yoris (blancos).Según los especialistas, uno de los elementos que marca la frontera entre yaquis y mexicanos, además de su adscripción a la tribu es la persistencia del ritual que crea y recrea la identidad yaqui.

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  4. LOS MASHCO PIRO
    Son una tribu indígena de nómadas cazadores-recolectores que habitan en las regiones remotas de la selva amazónica. Viven en el Parque Nacional del Manu , en la región de Madre de Dios en Perú.
    Durante el pasado han evitado el contacto con los pueblos extranjeros.

    En 1998, el IWGIA (Grupo Internacional de Trabajo sobre Asuntos Indígenas) estimó que la población de esta tribu rondaba alrededor de 100 a 250 personas.

    La tribu de los Mashco-Piro habla un dialecto de la lengua Piro (lenguas arawak de la Amazonia brasileña y peruana occidental).

    HISTORIA
    En 1894, la mayor parte de la tribu Mashco-Piro fue masacrada por el ejército privado de Carlos Fitzcarrald , en la parte superior del río Manú zona. Los sobrevivientes se retiraron a las zonas forestales remotas. Las observaciones de los miembros Mashco-Piro tribu aumentó en el siglo 21. Según el antropólogo Glenn Shepard, quien tuvo un encuentro con los Mashco-Piro en 1999, el aumento de alistamientos de la tribu podría ser debido a la tala ilegal en la zona y aviones de vuelo bajo asociado con exploración de petróleo y gas.
    En septiembre de 2007, un grupo de ecologistas filmó a miembros de la tribu Mashco-Piro desde un helicóptero que volaba por encima del Alto Purús parque nacional .El grupo había establecido el campamento a orillas del Las Piedras de río cerca de la peruana y brasileña frontera. Los científicos creen que la tribu prefiere construir chozas de hojas de palma en riberas de los ríos durante la estación seca de la pesca . Durante la estación húmeda , se retiran a la selva . Cabañas similares fueron vistos en la década de 1980.
    En octubre de 2011, el Ministerio de Medio Ambiente (Perú) dio a conocer un vídeo de los Mashco-Piro tribales, adoptado por algunos viajeros. Gabriella Galli, un turista italiano en el parque, también capturó una fotografía de los miembros de la tribu.
    En 2012, Survival International (organización que hace campaña a favor de los derechos de los pueblos indígenas y los pueblos aislados, con el objetivo de que determinen su propio futuro )lanzó algunas nuevas fotografías de los miembros de la tribu. El arqueólogo Diego Cortijo de la Sociedad Geográfica Española capturaron fotografías de una familia Mashco-Piro en el Parque Nacional de Manú , mientras que en una expedición a lo largo del río Madre de Dios en busca de petroglifos(diseños simbólicos grabados en rocas) . Una anécdota de esta expedición sería que su guía local Nicolás "Shaco" Flores, quien fue encontrado muerto seis días después con una flecha de bambú con punta clavada en su corazón, se cree que fue asesinado por miembros de la tribu Mashco-Piro.
    En agosto de 2013, la BBC informó que un grupo de Mashco-Piro se ha visto aparentemente pidiendo aldeanos vecinos de alimentos. El gobierno de Brasil ha prohibido el contacto con el pueblo Mashco-Piro, por temor de que pudieran estar infectados por extraños con enfermedades a las que los Mashco-Piro no han desarrollado inmunidad.

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  5. Los Nahuas
    se define con este nombre a la población de Tenochtitlan.
    História:
    La presencia probable de los nahuas en Mesoamérica es relativamente reciente y se sitúa en torno al 500 d. C. o incluso después. De acuerdo con las leyendas que se remontan a hechos sucedidos entre los siglos XI y XIII, los nahuas, antecesores de los mexicas, eran originarios de una tierra pantanosa llamada Āztlán. Éstos fundaron Méhxico-Tenōchtítlān, finalmente conquistado por los españoles en el siglo XVI. Después de esa fecha el náhuatl continuó siendo la lengua principal de México por un tiempo, y aunque declinó de manera importante durante los siglos XVIII y XIX sigue siendo usado actualmente por más de un millón de personas.
    Sus costumbres de vida se fueron transformándo de manera lenta. Poblaron el territorio de México actual donde ocurrió un cambio trascendental: el descubrimiento del maíz.
    Además, el cambio de flora y fauna fueron determinantes para desarrollar la vida nómada y para influir en los asentamientos, como en las poblaciones coloniales.
    Históricamente los pueblos nahuas tenían tradiciones propias diferentes de otros pueblos indígenas que hablan lengua distinta.
    Los nahuas modernos han heredado algunas tradiciones, mitos y creencias heredadas de la civilización azteca que prevaleció en Mesoamérica antes de la llegada de los españoles.
    Entre los más singulares están:
    -El tequio es la labor comunitaria, dice que: es una obligación de toda persona trabajar y hacer faenas de trabajo sin cobro alguno para ayudar a los trabajos de la comunidad.
    -La fiesta o mitohtli, son días para descansar y celebrar la alegría de la vida.
    -La soltería y la viudez no están bien vistas dentro de las comunidades nahuas.
    -La mujer es igual al varón en derechos y obligaciones, ome es el concepto del número dos y se ve expresado en sus deidades ancestrales como Ometecuhtli y Ometecihuatl.
    Economía:
    El tianguis es y ha sido siempre el principal espacio de intercambio de productos, en este lugar se vende todo tipo de mercaderías y se realiza una vez o dos por semana.
    La venta de la madera es otra de las principales actividades de las comunidades nahuas, así como el cultivo de maíz, calabaza, frijol, chile, tomate, jitomate, etc.
    Actualidad:
    Asentamientos importantes
    México, El Salvador, Nicaragua y Diáspora, Estados Unidos.
    Religión:
    Mayoritariamente católicos, algunos creyentes en la religión azteca y unas minorías evangélicas principalmente en El Salvador.

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  6. Los Kollas

    Origen e historia:
    Si bien el origen de los collas (o kollas) es desconocido, se tienen noticias de su existencia al menos desde el siglo XII, en el ocaso del Imperio Tiahuanaco, en torno al lago Titicaca, en Bolivia.
    En el siglo XV el territorio ocupado por los collas fue invadido por el Imperio inca, lo cual generó una revuelta que finalizó con la incorporación de los collas como soldados en la expansión al sur, y a su vez como trabajadores en los nuevos territorios conquistados, particularmente al actual noroeste argentino (En la actualidad, los collas se reconocen como descendientes directos de esa migración forzosa)

    Cultura:
    Aún practican algunos de sus rituales típicos y mantienen otras formas culturales como la minka (antigua forma de cooperación), el serviñakuy (o prueba de pareja), rituales vinculados al culto de la tierra, la Pachamama,kacharpaya (carnaval) y corpachada (dar de comer a la tierra).
    El vestido masculino es una especie de túnica corta, hasta las rodillas, y sin mangas, llamada ucu; tiene unas franjas que la decoraban en el pecho y en la cintura. Como prenda íntima, llevaban una especie de taparrabos.
    Las mujeres usan una vestimenta que envuelve su cuerpo desde las axilas hasta el tobillo, con una tela rectangular que sujeta encima de los hombros y la que la ciñen a la cintura mediante una faja adornada, llamada chumbi.

    Actualidad:
    Las comunidades Colla, enfrentan actualmente disputas por los derechos de aguas con empresas mineras.
    De acuerdo a los censos efectuados en Argentina (2004) y Chile (2002), la población de origen colla asciende aproximadamente a las 67.133 personas, la mayor parte de los cuales habita en territorio argentino.

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  7. NAHUAS (enviat per Cristina Martínez el 7 de Novembre)

    Son un grupo de pueblos nativos de Mesoamérica, en este grupo se encuentran los pueblos de: Texcoco, Tlaxcala, Chalco, Cholula, Azcapotzalco, Acolhuacán y los Mexicas entre otros. Su nexo principal era su lengua, el náhuatl o nahuat, además de grandes similitudes en su religión (mayoritariamente católicos, algunos creyentes en la religión azteca y unas minorías evangélicas) y cosmovisión (visión del mundo).

    Cuando la corona española fue a la Conquista de América, los nahuas se habían expandido a la América Central y contaban con asentamientos en la vertiente del Pacífico de Nicaragua, a orillas del Gran Lago de Nicaragua. Además, había comunidades nahuas en la boca del río San Juan, así como en la región de Bagaces (Costa Rica) y en la cuenca del Sixaola, en la región fronteriza entre Costa Rica y Panamá.

    Actualmente los asentamientos importantes son: México (2.690.089 hab.), El Salvador (2.333 hab.) y Nicaragua.
    Uno de los problemas que otras civilizaciones les han causado fue la guerra civil de El Salvador, en la cual, muchos Nahuas murieron.

    HISTORIA:
    La presencia probable de los nahuas en Mesoamérica se sitúa en torno al 500 d. C. o incluso después. De acuerdo con las leyendas mēxicas, que se remontan a hechos sucedidos entre los siglos XI y XIII, los nahuas, antecesores de los mexicas, eran originarios de una tierra pantanosa llamada Āztlán.



    Por otra parte las evidencias arqueológicas y lingüísticas sugieren que los pueblos nahuas entre el siglo V y el siglo XIII establecieron la lengua desde el occidente y centro de Mesoamérica.

    En el período histórico sugieren que tras haber entrado en Mesoamérica procedentes del norte, pudieron haber estado implicados en el colapso de Teotihuacán (c. 800 d. C.) y más tarde la clase dominante de la cultura tōltēca (siglos X a XII) habría sido nahua, o al menos haber usado el náhuatl. Tras el colapso de este estado los mexicas descendientes de los nahuas fundaron Méhxico-Tenōchtítlān, finalmente conquistado por los españoles en el siglo XVI.



    Sus costumbres de vida se fueron transformando de manera lenta. Poblaron el territorio de México actual donde ocurrió un cambio: el descubrimiento del maíz.



    Además, el cambio de flora y fauna fueron determinantes para desarrollar la vida nómada y para influir en los asentamientos, como en las poblaciones coloniales.


    FILOSOFÍA:
    Los nahuas modernos han heredado algunas tradiciones, mitos y creencias heredadas de la civilización azteca que prevaleció en Mesoamérica. Hay un número importante de rasgos culturales y ancestrales que divergen del mundo occidental y que prevalecen en las comunidades indígenas que hablan el idioma náhuatl principalmente en México y en El Salvador. Entre las tradiciones y rasgos organizativos están:


    · El tequio es la labor comunitaria; es una obligación de toda persona trabajar y hacer faenas de trabajo sin cobro alguno para ayudar a los trabajos de la comunidad.

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  8. El tequio es dividido y administrado por las personas de mayor respeto dentro de la comunidad y son ellos quienes también dan sanciones a quienes desobedecen.
    · La fiesta o mitohtli, son días de integración comunitaria para descansar y celebrar la alegría de la vida, no se realizan con motivos de solo disfrute, la integración comunitaria hace muy fuerte a la sociedad, evita la envidia y la competitividad entre hermanos.
    · La soltería y la viudez no están bien vistas dentro de las comunidades nahuas, la dualidad es un concepto muy particular de la filosofía azteca, todo hombre y toda mujer necesitan un compañero o una compañera, cuando muere una pareja se piensa que es necesario volver a encontrar otra. La mujer es igual al varón en derechos y obligaciones.
    El ser humano no desaparece al morir; solo cambia de dimensión y siempre está entre sus seres queridos.

    La educación es importante para las comunidades, todo infante está obligado a asistir a la escuela, porque en la escuela se forman los corazones y las mentes de la comunidad.


    ECONOMÍA:
    Las principales actividades de las comunidades nahuas son: la venta de madera, y el cultivo de maíz, calabaza, frijol, chile, tomate, jitomate, etc.

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  9. Los káingang (hombres del bosque) son el pueblo indígena del tipo racial láguido del centro-sur del Brasil que en el pasado habitó también la mesopotamia argentina, Paraguay y el norte del Uruguay en donde constituyeron el sustrato previo a la expansión guaraní. Su lengua pertenece a la familia lingüística Ge.

    Vivían en numerosos grupos de 150 a 200 personas, en un extenso territorio en que abundaban los bosques de araucaria o pino del Paraná, cuyos piñones recolectaban como base de su alimentación, especialmente entre marzo y mayo y del que fabricaban harinas y bebidas y que conservaban en canastos tapados que se ataban a un lazo y se sumergían en un pozo de agua de un río.

    Los primeros españoles que llegaron a la zona norte de la mesopotamia argentina se encontraron con estos pueblos, que posteriormente fueron suplantados allí por guaraníes y charrúas.

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